Humans.ru

Фрагмент из книги "Серебряная нить" с авторским изложением идей Г.И. Гурджиева о четырёх возможных методах духовного роста человека.

Путь факира

Одни тесно увязывают своё духовное развитие и развитие физического тела. Внутри этого направления так же могут быть разные подходы.
"В здоровом теле - здоровый дух!" - думают одни из них. Такие избирают методы тренировки тела, правильного его кормления, омовений и прочих услад.
"Тело есть враг для духа, его тюрьма!" - восклицают другие. В этом случае телу повезло меньше - его начинают ограничивать в еде, лишают необходимой одежды, порой человек доходит да самоистязаний.
Однако и те и другие одинаково сосредотачивают своё внимание на физическом теле. Такие методики встречаются в некоторых направлениях йоги, в спорте, в среде людей занятых диетологией, одним словом - в цирке.
Да - да, так или иначе, эти люди напоминают цирковых факиров, способных предъявить поразительные способности, возникшие в результате многолетней концентрации на своих физических способностях. В эзотерике это направление получило название "путь факира".
В результате такого сосредоточения на физическом теле человек со временем может обрести способность понимания основных законов бытия, которые отражаются в каждом человеке. Так, правильная организация питания приводит к пониманию необходимой и излишней энергии, а ежедневное распределение нагрузок телодвижений и поз учит человека достигать гармоничных эмоциональных и ментальных состояний.
Смысл таинственных асан, мудр и других восточных премудростей в определённой мере известен каждому человеку с детства. К примеру, не случайно первоклашки так резвятся на переменах - физической активностью балансируя излишнее напряжение в других тонких телах. Некоторым людям лучше думается при ходьбе, некоторые знают, что достаточно растянуть мышцы лица в улыбке, как настроение действительно повысится. Подобных бытовых примеров - великое множество. 
Идущий по пути факира развивает такие общеизвестные методики, как массаж, иглоукалывание, грязелечение и т.д.
Практически вся современная западная медицина представляет собой своеобразное развитие по пути факира. Хотя, конечно, необходимо оговорить то обстоятельство, что идею связи физического тела и более тонких тел западная медицина утратила почти полностью.
Такое явление западной цивилизации, как научный метод познания, во-многом обязано изначальным установкам, проявленным именно в методе факира. Естественная наука реализует своё факирское прошлое именно в том, что предполагает реализацию знания в успешном прогнозировании хода событий. Правда в том, что "классический " факир истолковывал такое знание, как способ обретения власти над физическим с последующим освобождением духовных возможностей. В то время как традиционная на сегодня "наука" находит в такой предсказательности совсем иной результат. Учёный радуется увеличению безопасности и благополучия человека в материальном, тварном мире.
Конечно, было бы большим упрощением считать, что вся наука целиком возникла в результате развития метода факира. Это не так. И к рассмотрению природы научного знания мы ещё не раз вернёмся.
Методики пути факира хороши своей предельной наглядностью. Физическое тело всегда с нами и его существование не вызывает сомнения даже у самых отъявленных скептиков и завзятых материалистов. Этим хороша указанная дорога, но именно поэтому в ней таится много возможностей остановиться в развитии. Так случается, когда всё внимание направляется только на физический уровень. В такой ситуации человек ведёт растительно-животный образ жизни, а горизонт его интересов органичен вопросами самочувствия и питания и размножения. Такое случается, если развитие человека происходит вне центров с богатой традицией этого пути.
К примеру, восточные школы единоборств всегда обращали внимания на задаче развития всего человека, в то время, тщательно следя за тем, чтобы тело не поглотило свободу духа.
Поэтому правильно развиваться на пути факира человек может только под руководством наставника, гуру. Лучше всего такое развитие происходит в обособленных монастырях, ашрамах, аналогами которых в современном западном мире стали, как это ни странно, спортивные школы и клубы. 
К сожалению, путь факира в западном мире практически утерял свои сакральные черты. В изначальной же полноте он предполагает полное изменение образа жизни человека и потому пригоден не для всех.
Физическое тело - самая инертная из всех составляющих человеческой природы, изменения её даются с большим трудом, а потому путь факира ещё и самый долгий путь.
Главный результат движения по этому пути - развитие воли, способность к усилию. Основная же проблема в том, что другие центры (эмоциональный и мыслительный) оказываются без должного внимания. Человек обретает некоторые возможности, но вряд ли знает, зачем они ему могут пригодиться. От того часто случается обмирщение результата - человек начинает торговлю своими достижениями ради совершенно земных целей. И нет никакой разницы в том, какую форму обретает такая торговля - будь то выступление циркача на рыночной площади или погоня за золотыми медалями на спортивных чемпионатах.

Путь монаха

 
Говоря об этом пути, мы должны перенести своё внимание на эмоциональную составляющую человеческой природы. Упорядочить человеческие переживания, обуздать оные становится одной из основных задач человека избравшего путь монаха.
Идущий по этому пути уповает на преображающую силу любви, с соответственно ищет всяческие способы открыться этой любви, дать ей поглотить себя абсолютно.
Внимание человека идущего по пути монаха устремлено к сердечному центру, восприятие мира посредством сердца позволяет человеку постепенно отказаться от эмоций разрушительного, агрессивного свойства. 
Идущий по пути монаха, развивает в себе качества чуткого восприятия мира, отзывчивости на страдания других людей, незлобивости, смирения и отказа от земных ценностей.
Достигается это во многом благодаря методикам сосредоточения внимания на соответствующих планах бытия. К примеру, непрерывная молитва Господу, является одним из наиболее серьёзных инструментов работы над собой. От того и чётки, позволяющие упорядочивать и контролировать произнесение молитв, почитаются как основное орудие монаха.
Мистический путь, основанный прежде всего на вере в преображающую силу нисходящего благодатного потока, предполагает значительно более быстрое раскрытие человека по сравнению с путём факира.
Общими практиками для пути факира и пути монаха оказываются методики ограничения физических потребностей организма. Однако, понимание этих форм работы различно. В монашестве всякое телесное ограничение перестаёт быть самоцелью. Чаще предполагается наличие связи между физической потребностью и тем или иным эмоциональным непорядком. 
Упорядоченный календарь постов, с чёткой регуляцией разрешённой пищи, в частности имеет функцию проведения монашествующего по этапам усмирения физической и психической составляющей человека. 
Поскольку ограничение объектов внимания на этом пути становится важнейшей практикой, для полноценного монашеского опыта необходимо "удаление от мира". Монастырская жизнь, ограничение контактов с противоположным полом практически обязательные условия для всякого, кто выбрал этот путь.
Наставничество со стороны людей с большим опытом на этом пути - обязательная составная часть такой работы над собой. Система послушаний, и полная открытость наставнику укрепляют систему зависимости ведомого от своего духовного отца. 
Этот путь так же называют мистическим. Ведь человек, открывающий себя неведомому благодатному потоку, оказывается пред непрерывно разворачивающейся перед ним мистерией тайны. Монах не ищет осознанного постижения этой тайны, более того он склонен считать само посягательство на постижение - кощунством, поруганием Бога. Природу происходящих с ним изменений он постигает лишь отчасти, в большей степени опираясь на свой чувственный опыт.
Монашествующий научается тонко чувствовать, ведь именно эмоциональная сфера (астральное тело человека) оказываются основным источником информации на этом пути. 
Немалой сложностью для человека идущего по дороге монаха- мистика оказывается коммуникация. Ведь ему просто необходимо как-то передавать свой духовный опыт.
Перед мистиком встаёт сложнейшая задача описания непознаваемых с его точки зрения вещёй в терминах вполне земного, человеческого языка.
Субъективно мистик вполне осознаёт условность применяемой терминологии, которая, в общем-то, претит ему. Мистик целиком доверяет своему опыту и опыту совместных медитаций - молитв, полагая, что иначе нет никакой возможности дать сторонним людям необходимый опыт духовного роста.
Когда же мистик находит некую, с его точки зрения, наиболее адекватную форму изложения принципов пути, он никак не может доказать их истинность. Мистик вообще не верит ни в какие системы внешних доказательств. И потому его формулировки порождают догмы. Определённый кодекс вероучительных утверждений принимается на мистическом пути в качестве не требующего дополнительных доказательств опыта предыдущих поколений. Таков, к примеру, принцип формирования "священного предания" в православных церквях.
Вне стен монастыря чаще всего монашеская практика оказывается неполной. Хотя и существуют понятия "тайный постриг" и "монах в миру", реализовать мистический путь в условиях обычной жизни довольно сложно. Чаще всего такие попытки приводят к фактическому устроению подобия монастыря в пределах одного дома. Человек вынужден менять образ жизни столь явно, что окружающие перестают воспринимать его как мирского человека. Такие явления довольно часто встречаются в православии, где мистический путь оказывается основным методом развития человека. 
Именно поэтому православное христианство обретает идеальную реализацию в монашестве, именно поэтому получает бурное развитие институт старчества, почитание духовных отцов, именно поэтому крайние формы мистического пути вступают в конфликт с иными духовными путями. Путь, основанный на мистической вере, полагается единственно верным, поскольку иная установка в значительной степени снижает возможности концентрации на идеале.
В результате не точной концентрации или не квалифицированного руководства, мистический путь легко вырождается в слепые, эмоционально насыщенные формы проявления переразвитого астрального (эмоционального) плана. Вне монастырских стен это приводит к возникновению псевдорелигиозных организаций воинствующего, националистического толка, обретает характер непрерывного поиска "неверных", "еретиков". Разумеется, к духовному пути это уже не имеет никакого отношения.
Ещё одна очевидная возможная неприятность следования по пути монаха в том, что физический (волевой) и мыслительный центры остаются без должного развития. Монах много чувствует, но мало может и ещё меньше знает. В этом он подобен развитой собаке со взором глубоким и "всё понимающим". Но ни сказать, ни сделать такая собака ничего не может. И если для высших животных развитие такой эмоциональной (астральной) восприимчивости - есть вершина их эволюции, достойный результат жизни и основа для следующих воплощений, то для человека этого зачастую оказывается мало.
Конечно, в реальности ситуация редко бывает столь однобокой, ведь так или иначе человеческая жизнь побуждает к развитию все центры. И правильно организованное следование по пути монаха (с учётом хотя бы факта наличия других центров в человеке) приводит ищущих ко вполне ощутимым результатам Множество людей, почитаемых в качестве святых, обрели возможность трансформации именно на дороге мистического, монашеского преобразования своего астрального тела.

Путь мудреца

Иначе это направление может быть названо дорогой йогина, алхимика, гностика, мага, теософа. На этом пути человек переносит центр своего развития в ментальный центр. Человек начинает искать знания, гнозиса. 
Поскольку ментальный (мыслительный) центр сильно связан с речью и зрением (ведь информацию как-то нужно передавать), у человека идущего этой дорогой более остальных начинают развиваться горловой и межбровный центры. Это и понятно - ведь именно тут энергия протекает с наибольшей интенсивностью. 
То, что человек идущий по этому пути в недостаточной степени развивает физический и астральный центры становится ясным, как только мы встречаем представителя интеллектуальных профессий. Нерешительный худосочный очкарик, однако, лишь отчасти наследует к духовному пути мудреца. Конечно, многие черты этого пути проявляются в представителях интеллигенции весьма ярко. Однако, зачастую это не самые лучшие черты. Физическая (волевая) слабость, недоверие к мистическому опыту - только часть проблем. 
Значительно большей утратой представляется сам факт потери современными интеллектуалами осознания бесконечности познаваемого. Точнее - неправильного понимания этой самой бесконечности пути познания. Очень часто такая бесконечность понимается только как расширение, как обычное умножение знаний. Это поистине дурное понимание бесконечности, смысловой тупик развития. В результате современный интеллектуал занимается только познаваемыми вещами и уклоняется от всякого рассмотрения того, что в его понимании непознаваемо в принципе. Идя по этой дороге, наука быстро ощутила некий предел, безвоздушность такого бытия. Живительным глотком оказалось возвращение к тому древнему пониманию необходимости непредсказуемого элемента в описываемых процессах. Познание оказалось эффективным там, где человек допускал сферу непознаваемого. По сути, наука ощутила необходимость учёта Божьей воли - непознаваемого элемента, импульса Творца. Открытие таких явлений, как квантовые скачки в физике или генетические мутации в биологии (т.е. в принципе не прогнозируемые импульсы) знаменовали начало возврата интеллектуального пути к традиционной своей формуле - "Нет религии выше истины, и всякая истина есть Бог".
Традиционный путь мага - мудреца предполагал одну важнейшую особенность, которая лишь отчасти сохранилась в сегодняшнем мире. Знание передавалась от учителя к ученику, а вся система расширения сознания проявлялась через иерархию посвящений. Явное, доступное для всех знание не являлось важным, полным, сакральным. Маги - мудрецы древности отлично осознавали принцип вновь осознанный только в квантовой физике - опыт зависит не только от формальных приёмов, но и от позиции и состояния экспериментатора.
 А значит, совершенно недостаточно передать формальную систему знаний, последовательность тех или иных действий. Не менее важным оказывается уровень духовного развития человека. Мысль очевидная для всякого средневекового алхимика, была утрачена наукой последних веков.
Очевидно, что такой подход к познанию предполагал овладение человеком не только знаниями, но и системой медитаций, которые позволяли проникнуть за внешние пределы изложения. Раскрытие множественности смыслов, которые скрывали те или иные символические системы, было возможным только в особом состоянии ума, в особой организации мышления и, как правило, при условии владения ключом, методом познания, уникальным для каждой из школ.
Эзотерическое знание, передаваемое посредством этого пути, всегда было личностным, отношения Учитель-Ученик являлись ключевой формой передачи знания.
Этот путь так же предполагал особый способ существования человека, планомерное следование ему предписывало аскетический образ жизни, отречение от мирских ценностей, полную смену приоритетов. Отчасти эти требования перекочевали в уставы старейших университетов Европы, где до сих пор в ходу особая форма одежды, особые приветствия среди членов "своего круга", многовековые традиции, посвящения не только в студенты, но и в члены того или иного факультета, студенческое братство, гимны и т.д.
Отголоски такой формы передачи знания так же наблюдаются в традициях масонских лож, мистических обществ и т.д.
Трудно утверждать наверняка, но скорее всего "чистые" формы пути магов-мудрецов существуют ныне в единичных случаях. Что не исключает целой вереницы подражателей, которые скорее реконструируют некоторые отдельные черты этого направления.
По отношению к ранее описанным формам пути (путь факира и путь монаха), метод развития мыслительного центра может дать наиболее быстрые результаты, хотя и не дающие полноту познания. Чаще всего человек приходит к состоянию, когда он многое понимает, но мало чувствует и не может применить имеющиеся знания. Однако, по сравнению с монахом или факиром, он находится в несколько более выгодной ситуации - по меньшей мере, мудрец способен к самоанализу и диагностике. Таким образом, его стремление к полноте реализуется быстрее - вероятно, он постарается получить недостающий ему мистический и волевой опыт.
Как мы уже заметили чуть выше, подобные процессы осознания собственной неполноты протекают не только на уровне отдельных личностей, но и на уровне всего направления, именуемого современной наукой. Это не может не радовать, поскольку даёт надежду на возрождение действительно научного знания на новом этапе развития общества.
Ведь последние несколько веков естественная наука, - продукт упрощения путей факира и мудреца - оправдывала себя успешностью прогнозирования определённых событий и протекания повторяемых процессов. Из этого следовала "польза" увеличения комфорта и безопасности человека в материальном мире. 
В свою очередь мистический путь, в массовом сознании воспринимаемый как обычный религиозный опыт, предлагал упорядочивание и опять же - некоторое прогнозирование состояний человеческого сознания, и ежеминутное чувства моральной стабильности.

Безусловно огрубляя эти тенденции, мы можем говорить, что наука предлагала прогнозируемое материальное "завтра", религия обеспечивала устойчивое моральное "сегодня". Данные тенденции довольно далеко отошли от принципов действительного духовного поиска, однако сделали немаловажную подготовительную работу для того, чтобы пробудить жажду действительного знания у большого числа людей.
Однако человек в современном обществе не склонен отказываться от тех форм реализации, которые предлагает ему современный мир. Осознавая необходимость возврата к целостному знанию, человек ищет путей продолжения работы над собой внутри социального организма. И если в предыдущие эпохи такое желание было осуществимо лишь для малого круга обеспеченных людей, то теперь ситуация изменилась.
В принципе, практически каждый житель современного города может позволить себе невиданную ранее степень свободы. Прежде всего потому, что человек должен тратить значительно меньше времени и сил для обеспечения своего нормального существования. 
Современному человеку достаточно только научиться ограничивать свои непомерные потребности, как тут же найдётся время для собственного развития. И растущее число курсов самопознания, школ медитации, семинаров, тренингов, лекций - говорит о том, что довольно значительное число людей осознали для себя таковую возможность.
В такой ситуации остро ощущается востребованность того, что традиционно (вслед за Г. И. Гурджиевым) именуется как "четвёртый путь".

Четвёртый путь (зона)

Говоря об этом направлении духовного поиска, стоит понимать всю условность самого понятия четвёртого пути. Выше мы изложили понимание трёх традиционных, неплохо освоенных человечеством дорог, каждая из которых предусматривала изменение образа жизни человека, а по-сути уход от общественных форм бытия.
Возможны ли иные пути? Да, безусловно. Под определением "чётвёртый путь" скрывается бесчисленное множество путей, дорог, тропинок, по которым порой проходит всего несколько человек, после чего путь утрачивается навсегда.
Наиболее адекватной художественной формой понимания четвёртого пути можно считать фильм "Сталкер" Андрея Тарковского. Образ зоны в той степени ёмок, что не возможно определить его иначе, как перечислив некоторые признаки "зоны" 
 -Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно.
 -По одному месту нельзя пройти дважды. 
 -Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону.
 -Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге. 
 -Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.

И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта. 
Во - первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону. Но и они очень условны. 
Сложности начинаются сразу же, в самом вопросе о точке входа в зону, о начале духовного пути.
 К примеру, мы говорим человеку: 
- Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда - войдёшь. Тебе откроется иной мир, и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.

Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, не почуяв. 
 Мы не понимаем, почему наш опыт ему не помог и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, "когда жизнь тряхнёт, уж тогда" он все поймёт.
 Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по - прежнему ничего не ощущает. Возможно, он озлобляется, становится циничным, грубым, но никак не продвигается в смысле работы над собой.
 Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.

Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит "по полной программе". В этом сила канонических, проторенных дорог. 
Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём - порой буквально. К примеру, на входе во всякий значительный православный храм, а уж тем более монастырь, Лавру окажется смотритель, который не пустит во внутрь храма жарким летом девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Совершенно наглядный вход в зону - в данном случае - только с покрытой головой, в платке и в юбке. 
Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь, который они знают, в частности, требует определённой спецодежды. Это не каприз, это - условие начала пути - переоблачение, малое наступление на плоть.
Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки. 
Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, едва только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё - родителей человека (весь род), условия воспитания, астрологический факторы, опыт прежних инкарнаций и т.д. Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути - задача более чем сложная, решаемая едва ли. 
От того в церквях и стоит на Литургиях 3-5 процентов населения, - тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы полноценно окормлять свою паству. 
Чем подвижнее та или иная практика, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий. 
Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный - особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше - на шаг или два. 
А значит - открытость и подвижность - требование для всех идущих. Это - общее правило для всех групп - не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру - сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к ошибке. 
Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно. Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые, как правило, срабатывают в зоне. При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть. 
 Продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя, зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу, с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни. Астрологически мы соотносим этим поискам период от 35 до 42 лет (От квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану). Это время серьёзных проверок на пути. От того много смертей, неожиданных завершений жизненных циклов
Но, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами. У Тарковского очень чётко найден художественный образ этого этапа - тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное. 
На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность - вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях - он обречён на неприятности. 
 Следует отметить ещё один момент, используя образы из "Сталкера". Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе

Я - дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище. (Иоан.10:10)

 Это очень важно - дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит. 
Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна. 
Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. А вот Христос - дверь - очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё - спасается. 
Говоря об уникальности Иисуса Христа, как о единственном полном воплощении свободы человеческого духа, мы не забывать, что такое освобождение - уж результат прохождения зоны.
 Вход в неё, начало пути может быть где угодно, в том числе и в буддийском храме и в кришнаитском ашраме и в театральной труппе, на тренинге по медитации, на семинаре по холотропному дыханию. Не перечесть возможных путей.
Так же важно понимать, что под словами "приход ко Христу" вовсе не подразумевается обязательное совпадение с традиционной формой вероисповедания. Христос не принадлежит ни одной конфессии, ни одной земной церкви. 
Христоцентричность всего земного Бытия - некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец, явленный в единородном Сыне. 
На другом же конце бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это - только перечисление косвенных признаков.
Пластичность, множественность точек входа, позволяют реализовывать практики четвёртого пути без полного ухода от мирской жизни. Практикующий четвёртый путь учится встраивать обретаемый опыт самопознания в сценарии своего ежедневного существования. Трансформация жизни человека происходит постепенно и в идеале - с предоставлением времени для успешной адаптации к новому знанию.
К сожалению, на деле всё оказывается не столь гладко, период духовных метаний, потеря привычных ориентиров приводит человека к разрушению старых связей раньше, чем оказываются наработаны новые. Часто человек остаётся один на один с длительной бесконечной дорогой в неизвестность.
Так случается, когда искатель знания пытается пройти дорогу в одиночестве. Пожалуй, это - самый трудный из возможных вариантов. Понимая это, все великие учителя человечества акцентировали необходимость групповой работы. 
Где и как возникает община? Как, где возникает ситуация снисхождения Духа на людей, собравшихся во имя Господа? Или просто собравшихся, так, что о Боге им ещё только предстоит задуматься?

"Там и я между ними"

Будда, Кришна, Пифагор, Иисус - в этом вопросе едины и категоричны - людям необходим этот ближний круг - опора, залог духовной работы человека. Семья, община - в общем, место, где можно преломить хлеб с близкими - в каком-то смысле и есть условие Спасения.
 Одиночество обкрадывает человека опытом преодоления границ своего эго, самость как броня непроницаемая для Духа, как последний рубеж войны с миром. Одиночество потому и ущербно, что ограничено. Если мы не можем впустить к себе ближнего, то, как впустим Бога?

Живая община синтетична - она творит на всех уровнях. Ритуал, практики, искусства, ремёсла - вплоть до своей кухни, наверное. Это далеко не всегда - религиозная ситуация в чистом виде. А в последние времена это даже чаще - не религиозная ситуация.

Какое-то время казалось, что искусство сможет организовать нужные формы духовной работы. Рок 80-х, вал студийных театриков, художников... Но общинное арт-движение захлебнулось, а энергийный поток вдруг окончился. Кто-то задыхаясь рванул заграницы, кто-то стал зарабатывать деньги.
Но - правда, наверное, в том, что любая община формирует временный поток, любая община - конечна. В этом - условие вечного обновления потока. 
Община, которая осознаёт, что поток - не её заслуга, а только дар свыше - живёт дольше и способна оставить свой ритуал, обряд, свою вариацию на тему таинств. Так происходило при рождении всякой новой религиозной ветви, нового течения в искусстве.

Обряд, традиция, стиль - всё это следы творения опалённых духом. Размеренность православных соборов, занавес МХАТа, голос Блока на старой пластинке - всё это только свидетельства того, что когда-то протекала там река энергий, был живительный поток.

Мы приходим к старым руслам и ждём у этих берегов живительной влаги. Как правило, на месте бурных когда-то рек остались тихие ручейки. Можно пить и с этих берегов... 
Но всё же возрастание человека чаще происходит не от музейного благочиния, а живого открытия ближним. 
Формы будущего будут всё более самые синтетичные, что-то на границе искусств и теургии, позволяющие использовать опыт трёх традиционных путей в условиях современного мира.
Отсюда вытекает важнейшая роль групповых практик - техник устроения групп, техник группового творчества, медитации и молитвы. Я думаю, что относительно скоро мы уже не сможем различить религиозную и творческую группу. 
Синтетичность духовных методик, которая видится обязательным атрибутом четвёртого пути возможна только в ситуации абсолютного понимания всякого используемого приёма. В этом идущие по четвёртому пути наследуют к пути мудреца, мага, гностика. Общинность, коллективность работы даёт возможность использования опыта мистиков второго пути. В то время как необходимость чёткой концентрации, воля более чем насущное требование для осуществления работы в мирских условиях. Так происходит наследование опыта первого пути факира. Конечно, это очень условное и предварительная схема собирания опыта современным искателем.

"Четвёртый путь - не раз указывал Гурджиев, - отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку – это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилии. Это фундаментальный принцип четвёртого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвёртом пути не требуется никакой "веры"; наоборот, любая вера противоположна четвёртому пути. На четвёртом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чём ему говорят; и пока он не удовлетворён, он не должен ничего делать".

Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия - физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг. 
Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.

Идущему по четвёртому пути ни в коей мере не стоит полагаться на такое понятия, как "прогресс" и "общая эволюция человечества". Дело в том, что такое понятия описывают процессы общего характера, в том время, как человек ищущий свободы духа неизбежно ускоряется, так, что его развитие уже не может определяться общими тенденциями. Человек оказывается в ощутимом противоречии с множеством норм и установок современного мира. Отличие проявляется прежде всего в том, что цели ищущего духовного знания человека оказываются вне пределов этого мира и потому часто противоречат ему.
В такой ситуации можно только использовать определённые возможности эволюции (к примеру, те, которые освобождают время для работы над собой и упрощают поиск информации, коммуникацию и распространение знания). Но полагаться на эволюцию нельзя, это неизбежно приведёт к торможению роста. 
Иначе, впрочем, и быть не может, ведь духовный поиск предполагает отказ от автоматизма, от устоявшихся матриц сознания. Только так может проявиться свободная и решительная воля к освобождению.
Четвёртый путь мог бы быть назван и первым, основополагающим путём. Ведь именно из его свободного импульса родились все остальные пути, давшие кристаллизацию определённых методов. Методика четвёртого пути универсальна в том, что всякое истинное развитие есть результат сознательных усилий человека.

11.06.2006
(опубликована на сервере 11.06.2006)

Четыре пути > Humans.ru > Мир Человека > Сообщества > Выбираем свой Путь > Четыре пути

Комментарии к материалу

Новая реплика