ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ  > Humans.ru  > Мир Человека  > Сообщества  > Интеллект, восприятие, память  > ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ

В истории коллектива, как и в истории отдельной личности, все зависит от развития сознания.

Карл Юнг

Если шаманы действительно первыми среди людей получили систематический доступ к трансперсональным состояниям и переживаниям, то их путешествия представляют собой крупнейший шаг человечества вперед, скачок в эволюции сознания. И если способность входить в состояния тонкого, субтильного уровня скрыто присутствует в каждом из нас, то возникает вопрос, в какой степени шаманов можно считать первопроходцами на этом эволюционном пути. Ответ на этот вопрос зависит от точки зрения на эволюцию, и нам поэтому необходимо рассмотреть различные теории эволюции сознания, прежде чем мы сможем определить место шаманов в ней.

ТЕОРИИ ЭВОЛЮЦИИ СОЗНАНИЯ

В целом существует три основные точки зрения. Первая это теория заката, согласно которой положение дел постепенно ухудшается, а сознание не развивается, а деградирует. Вторая точка зрения утверждает, что сознание неизменно, т.е. с доисторических времен до наших дней сознание, по крайней мере религиозное сознание, не претерпело сколько-нибудь существенных изменений. Третье направление теория подъема, полагающая, что в сравнении с прошлым человеческое сознание существенно продвинулось на пути своего развития.

Деградация

Чаще всего идея деградации условий жизни человека и его сознания обнаруживается в мифологии народов мира. В мифах нередко сообщается о доисторическом золотом веке наряду с историями о следующих за этим лишениях. В христианстве это райский сад Эдема и последовавшее за этим изгнание из него. В Китае это век благоденствия, закончившийся периодом упадка. В индуизме закат сатья-юга, золотого века мудрости и добродетели, и наступление кали-юга, времен пороков и невежества. Современные ученые обычно считают подобные идеи чисто мифологическими, хотя некоторые авторитетные мыслители допускают возможность, по крайней мере в общем, идеи упадка

Неизменность

Вторая теория утверждает, что в истории человеческого сознания (или, по меньшей мере, религиозного сознания) не было существенных изменений ни в лучшую, ни в худшую сторону. С этой точки зрения самые первые практики духовных учений равны практикам новейших времен, а доисторические реализации были такими же глубокими, как и современные; шаманы древности входили в те же состояния, испытывали те же переживания, исследовали те же сферы, что и мистики совсем недавнего прошлого. Такие мысли, хотя и не подкрепленные убедительными доводами, подразумеваются в трудах таких известных ученых, как Мирча Элиаде, Джозеф Кэмпбелл и Карл Юнг. Элиаде, например, пишет:

В шаманских переживаниях мы неоднократно отмечали ностальгию по раю, напоминающую один из самых древних типов христианского мистического опыта. А что касается внутреннего света, играющего первостепенную роль не только в христианской мистической теологии, но и в мистицизме и метафизике Индии, то упоминание о нем документально засвидетельствовано уже в шаманизме эскимосов.

Гораздо больший отклик эта тема находит в работах некоторых современных популяризаторов шаманизма. Для них шаманские переживания, стадии и прозрения равносильны состояниям мистиков более поздних традиций и даже превосходят их. Это пример популярной, но и сомнительной в наше время точки зрения, согласно которой все духовные практики ведут к одной и той же мистической конечной цели; все они разные дороги к вершине одной горы.

Некоторые из более искушенных популяризаторов этой идеи, используя язык состояний сознания, заявляют об эквивалентности шаманских и других состояний. Мы уже упоминали о том, что и шаманы, и йоги, и буддисты достигают одного и того же состояния сознания и что шаманы используют экзистенциальное единство то, что индуизм называет самадхи, а спиритуализм и мистицизм Запада озарением, просветлением, unio mystica.

Однако, как мы уже убедились, при тщательном сравнении обнаруживается явное несходство состояний шаманов, йогов и буддистов. Конечно, эмпирические различия необязательно свидетельствуют о различном эволюционном уровне этих состояний. Для оценки эволюционного уровня нужна шкала развития, позволяющая сравнивать состояния. Ничего подобного у тех, кто заявляет об эквивалентности этих состояний, нет. Такую шкалу нужно искать в другом месте, а именно в работах приверженцев третьей точки зрения, согласно которой сознание эволюционировало и, видимо, продолжает эволюционировать, все выше и выше поднимаясь по пути своего развития.

Эволюция

Для большей части истории человечества время это не столько победный марш прогресса, сколько сменяющаяся череда циклов дня и ночи, зимы и лета, рождения и смерти. Мысль о том, что время куда-то движется, что идет непрерывный эволюционный процесс, мысль на удивление новая, но успевшая уже глубоко укорениться в коллективном сознании Запада, а потому неудивительно, что само сознание также считается эволюционирующим. Эту идею выдвинули такие светила человеческой мысли, как Тейяр де Шарден, Джин Джебстер, Кен Уилбер, а также индийский интеллектуал и гений духа Шри Ауробиндо.

Поскольку Уилбер объединяет идеи мыслителей-предшественников в единое целое, можно сосредоточить свое внимание на его трудах, дающих полное представление об этой эволюционной точке зрения. К тому же, как мы видели в предыдущей главе, его работы содержат полезную систему расположения трансперсональных состояний сознания в эволюционном континууме.

Уилбер считает, что субтильное, каузальное и абсолютное состояния последовательно появлялись в истории человечества точно так же, как они возникают и у современных созерцателей. Поэтому он высказывает мысль о том, что утонченные (субтильные) состояния были первыми трансперсональными состояниями, достигнутыми человечеством. Тысячелетия спустя за этой реализацией последовала каузальная, а еще через несколько веков была открыта абсолютная.

Субтильные состояния, полагает он, были выявлены на заре человеческой истории благодаря шаманам. Достижение каузальных состояний произошло примерно две две с половиной тысячи лет тому назад благодаря таким великим мудрецам, как авторы Упанишад, Будда, ранние даосы и Иисус. Открытие абсолютных состояний он относит приблизительно к VI веку н.э. и приписывает его таким мудрецам, как Бодхидхарма в Китае и Падмасамбхава в Тибете.

Какое же место в эволюционном восхождении сознания занимают шаманы? Уилбер помещает их в самом начале этого долгого процесса и считает их первыми духовными героями, первыми людьми, разработавшими технологию трансцендентного и получившими систематический доступ к субтильным состояниям. И хотя они могли изредка прорываться в каузальные сферы, их внимание, несомненно, было в основном сосредоточено на определенных субтильных состояниях и переживаниях, а шаманская мифология и технология были направлены на оказание людям помощи в достижении этих состояний.

В течение тысячелетий шаманы были, наверное, единственным связующим звеном между человечеством и трансцендентным, и только через сотни, тысячи и даже десятки тысяч лет после первых шаманов были разработаны методы, позволившие получить систематический доступ к каузальной и абсолютной сферам.

ТЕХНОЛОГИИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО

 Технологии духовных традиций, ведущие к каузальной и абсолютной реализациям, обычно содержат четыре элемента духовной практики: строгую систему этики, эмоциональную трансформацию, поиск мудрости. Одни направления уделяют некоторым из этих элементов больше внимания, другие меньше, но в подлинных каузальных и абсолютных традициях обнаруживаются, пусть и в различной степени, все четыре элемента.

Широко распространена убежденность в том, что этическое воспитание это важный первый шаг на пути к любой значительной реализации. Это не конвенциональная этика, основанная на страхе и чувстве вины: Делай так, а то Бог накажет. Это, скорее, подробно разработанная дисциплина воспитания ума, основанная на понимании того, что безнравственное поведение проистекает из таких разрушительных психических состояний, как жадность, ненависть, осуждение и зависть, и, более того,   укрепляет их, а высокая мораль, напротив, способствует трансценденции. Интересно отметить, что этичное поведение огромное благо не только для духа, но и для психики человека, что хорошо понимали еще в античные времена. Современные психотерапевты только сейчас начинают заново открывать эту древнюю истину.

Преобразование эмоций является частью этического воспитания, делающей этот процесс более устойчивым и успешным. Практически универсален особый акцент великих духовных традиций на важности работы по ослаблению таких разрушительных эмоций, как страх и злоба, и одновременно по поощрению более благотворных для личности и общества состояний любви, радости и сострадания. Уход от разрушительных эмоций уменьшает и их растлевающее воздействие на психику. Не разрываясь более между алчностью и страхом, практикующему теперь легче концентрировать и удерживать внимание на любом выбранном им объекте, а это открывает путь к дальнейшему развитию, поскольку ум можно теперь сознательно направлять к желанным состояниям и таким образом культивировать их.

Эти традиции утверждают, что внимание можно и нужно развивать. Однако психологи на Западе во многом согласны с Уильямом Джеймсом, который считает, что произвольное внимание невозможно поддерживать постоянно. В этом разительный контраст между представлениям большинства западных психологов (внимание не поддается тренировке) и духовных традиций (внимание нужно развивать). Поэтому можно легко понять, почему нет другого такого предмета, который занимал бы более важное место во всех традиционных учениях; нет другого такого предмета, который подвергался бы большему забвению, непониманию и искажению в современном мире.

Джеймс, признавая ограниченность нашего нетренированного внимания, понимал и важность его развития:

Способность снова и снова произвольно возвращать назад ускользающее внимание основа рассудительности, характера и воли. Невозможно быть compus sui, не обладая этой способностью. Воспитание, направленное на усиление этой способности, было бы воспитанием par excellence.

Медитативные традиции, такие, как классическая йога или буддизм, утверждают, что дают преимущественно именно такое воспитание.

И наконец, последняя из четырех составляющих программы подготовки поиск мудрости. Это не обычное знание и даже не житейская мудрость. Скорее, это трансцендентная мудрость, называемая на Западе гнозис и на Востоке джнана, основанные прежде всего на непосредственном переживании и интуитивном проникновении в сущность своего ума и природы.

Различные традиции на некоторых из этих четырех аспектов сосредоточивались в большей, на других в меньшей степени, но все истинные пути в той или иной мере используют все четыре составляющие. Этическое воспитание универсально. Тренировка внимания, вплоть до достижения непоколебимой устойчивости, основная цель классической йоги. Эмоциональной трансформации и культивированию чувства любви придают особое значение бхакти-йога и христианство, в то время как тибетский буддизм подчеркивает важность   сострадания. Джнана-йога и некоторые школы буддизма обращены к мудрости.

Предшественников всех этих видов подготовки можно найти среди представителей шаманизма. В своих лучших проявлениях шаманизм уже давно основывается на этике сострадания и служения. В определенной мере существенным компонентом подготовки шамана является и эмоциональная трансформация, особенно укрощение страха. Шаманов австралийских аборигенов, например, предупреждают об ужасающих видениях, с которыми им предстоит столкнуться во время подготовки, и о необходимости не поддаваться страху. Вы видите, как горит ваша стоянка, как разливаются реки крови, льет дождь, гремит гром, сверкает молния, как колеблется земля и движутся холмы, как вращаются смерчи и раскачиваются на ветру деревья. Не бойтесь... Если вы будете слушать и смотреть на это все без страха, то никогда и ничего не будете бояться.

Нередко описывается, насколько шаманы превосходят других по силе концентрации внимания. Хотя они не ставили себе целью достижения тех чрезвычайных степеней непоколебимого внимания, к которым стремились поздние йоги, ясно, что напряженные занятия по развитию внимания нередко были частью подготовки шамана. Например, эскимосского шамана Игьюгарьюка, чью инициацию мы рассматривали в 5-й главе, оставляли на месяц в крошечном чуме, давали ему ничтожно мало еды и воды и призывали думать только о Великом Духе и о духе-помощнике, который вскоре явится, и так предоставили его самому себе и своим размышлениям.

Итак, технология трансцендентного значительно продвинулась вперед на своем эволюционном пути с тех пор, как кто-то из древних обнаружил, что удар по натянутой коже барабана порождает раскатистый звук, а если бить в нее снова и снова, последуют странные, приятные переживания. Шаманы припоминали и воссоздавали такие случайные открытия, вплетая их в действенный набор приемов и знаний, пере­даваемых из поколения в поколение. Тысячи лет спустя первые мудрецы усовершенствовали, отточили некоторые аспекты шаманской технологии, добавили к ним свои собственные и таким образом открыли человечеству путь к каузальной и абсолютной реализациям.

СРАВНИТЕЛЬНЫЕ

ТРУДНОСТИ РАЗЛИЧНЫХ РЕАЛИЗАЦИЙ

Пожалуй, пора сделать некоторые замечания относительно сравительных трудностей, связанных с доступом к переживаниям тонкого, каузального и абсолютного уровней. Важный аспект проблемы какой процент последователей различных традиций достигает реализации, которая является целью этих традиций? У нас есть некоторый косвенные и, к сожалению, не слишком надежные данные. Эти косвенные данные позволяют предположить, что достичь определенной степени шаманской реализации намного легче, чем реализовать цели более поздних традиций.

Например, Майкл Харнер, исходя из своего собственного опыта полагает, что 90 процентов участников школ шаманского мастерству способны начать шаманские путешествия. С другой стороны, если мы обратимся к более поздним традициям, то в целом складывается впечатление, что среди христианских созерцателей, индийских йогов, буддийских медитирующих и неоконфуцианцев существенной реализации суждено достичь лишь немногим, да и то только после долгих лет упорной подготовки. Говорят, например, что приблизительно один из 100000 буддийских медитирующих овладевает высшими формами концентрации.

Это наводит на мысль о наличии определенной связи между эволюционной стадией и временем, частотой и легкостью ее открытия, общем, чем выше эволюционная стадия, тем позже она проявляется практике человечества в целом и тем ниже процент людей, достигавших ее лично. С этим хорошо согласуется тот факт, что шаманизм самая ранняя из зародившихся традиций, и даже в наши дни он открывает людям сравнительно легкий доступ к измененным состояниям сопровождающим их озарениям.

Эта сравнительная простота, возможно, одна из главных причин популярности шаманизма на Западе в настоящее время. Шаманизм служит людям сегодня так же, как служил в течение многих сотен лет в прошлом: он предлагает относительно легкий (и, возможно, единственный на протяжении большей части человеческой истории) способ достижения контролируемой трансценденции. Таким образом, шаманов можно считать предтечами бесчисленного множества мудрецов иных традиций и первооснователями великой традиции итога религиозно-духовной мудрости человечества.